猫次郎のなんたらかんたら書き放題

富士川上流の河川敷

糸魚川ー静岡線というのをたしか高校の地学の時間かなんかで学んだ記憶があったが、この線は日本列島が地殻変動によって折れ曲がった線だったはずで、膨大な圧力と熱で地殻がもろくなっている部分でフォッサマグナというぼろぼろの破断した断層によって形成されている。ちょうど地理的には富士川の流域に該当して、国道でいうと５２号線で（清水ー韮崎ー糸魚川）、海では清水からさかのぼって富士宮、南部町、身延町、早川町、南アルプス市という縦のラインに該当する素晴らしい河と渓谷美の風景である。

　と同時に破断した地層の地下深くから特別な恩恵である素敵な温泉が湧出する類い稀なる泉質の名湯が湧き出る。

　西山、奈良田と信州の秘湯中の秘湯といわれる名湯だ。昨年１０月にAUDIが納車になったので試しに３００キロほど身体を慣らしに走って、身延山で登山の真似事をしてから早いものでもう半年以上が過ぎた。この間、８０００キロほど走っているので、遠距離はほとんどないから僕にしてはマメに使ったほうだろうと思う。１００−１５０キロの近距離圏の往来が多かった。（東京、横浜、鎌倉、静岡などだ。）

　新緑の信州は素晴らしく美しいのを以前何度も訪れていたので、昨日は友人夫婦とお昼から走ってきた。新東名で新清水まで走り、そこから５２号で身延経由で南アルプス街道に入り、西山でアルプス蕎麦を２時半に食べている。ちょうど山菜の最後の時期なので山菜天ぷら蕎麦を頂いた。これがことのほか美味で１０種の山菜を天ザルで頂く。１６００円と良いお値段だが、美味であった。

　早川町は日本で一番人口の少ない町だということで、とにかく人が少ない。産業も砂や砂利を掘って売るぐらいしかめぼしい仕事がないらしい。だから少しは都会の人がきて何でもよいから子金でも落とさないと立ち行かないだろうと思う。蕎麦を食って、温泉に入って、土産を買うぐらいしか出来ないのだが、まあしないよりはマシだから、年に数回は行こうと思う。みんなも行ってくださいね。

　温泉は奈良田温泉白根館の露天は圧巻である。地下５００メートルからの含硫黄ナトリウムアルカリ泉のぬるぬる度は抜群。３０分も入るとノックアウト状態でなんとか帰りの運転をしたがだるい、眠いのだが泉質は極上だった。万病に効くというので、お仕事が忙しくて体調がよろしくない人は１週間ぐらい湯治でもすれば何でも直ってしまうと思うね。

　ベトナムさん、いろいろ検査で大変だったらしいけれど、気は持ちようで、気合いで直る病気も多いということですよ。とくにガンなんて医者が諦めても、温泉でコロッと無くなったなんてよく聞く話しですから、たっぷりお休みして人生を楽しんだほうがお得だと思いますよ。金も使ってナンボの世界だし、、。残りの時間が時分なりに見当がついたらそれはラッキーというもので、全部遊び倒してみるのも良いかもと思います。飛行機落ちても死なないから大丈夫ですよ。だから遊びましょうね、もっと、もっと。

帰りは清水まで走って、１号線で静岡に寄って、焼き肉を死ぬほど食ってきた。１０時間ほどたっぷりと遊んで総距離３５０キロ、平均時速４８キロ（高速ほぼ無し）燃費８．６キロだった。山道３名でドンドン踏んだ割には悪くないと思うね。１０年落ちの１５０万のデカいAUDIは田暮らしには適した優れた道具だと思う。ズバルが売れる理由はこれを小振りにしているからなんだろうと思う。

雲底の天才　　孫娘椿　　７歳

　親しい友人の口から飛行機のなかでの奇妙な体験談を聞かされて、私がただちに記憶によみがえらせたのは、もう随分前に読んだピエール　ド　マンディアルグ　の『レオノール　フィニーの仮面』という文章からの一説だった。次に引用してみる。

　「人間的な領域に話しをもどすならば、ヴェネチアとパドヴァのあいだのブレンタ運河の岸に、１６世紀になって建てられた、マルコンテスタ荘の奇妙な便所のことを不問に付するわけにはいかぬだろう。排泄の瞬間は、魂のなかの曖昧なものの時刻とあまりにも緊密にむすびついているので、これをその瞬間において捉えようと努力するのは適当でないかもしれない。ところで、マルコンテスタ荘における便所は、この地方で最初につくられたものの一つであろうが、ドアがついていなくて、そのかわり一個の仮面が備えつけてある。そこに閉じこもる人間は、この仮面で顔をかくして用を足す仕組みになっているのだ。」

　ひとたび仮面で顔をかくして匿名の人間になってしまえば、用便中のすがたを人目にさらすという、人間ならばだれでも持っているはずの恥ずかしさの感情も、嘘のように消えてしまうらしいのである。いや、そう簡単に消えるかどうかは分からないが、少なくとも仮面という魔法の小道具の利用によって、マルコンテスタ荘の設計者が、そういう方向をめざしていたということだけは間違いないだろう。仮面は人間を匿名化するといってもよいだろうし、あるいはまた、個性を廃棄するといってもよいだろう。

　民俗学や人類学の貢献によって、仮面の社会的意義は徐々に明らかになりつつあるが、そういうものに私はいちいち律義につき合おうとは思っていない。私はただ、仮面の効果的な利用によって、いかに人間が踏み越える困難な人間的限界を突破するか、ということの例をいくつか挙げてみたいと思う。人間的限界を突破するということは、日常的現実の外に超脱することだ、といい換えてもよいであろう。どうやら仮面には、そういう働きがあるらしいのである。マルコンテスタ荘の便所の例も、ごくささやかながら、こうした例の一つにほかなるまい。

　イギリスあるいはアイルランドあたりでは、死刑執行人がしばしば仮面を用いるということがあったようである。もちろん、それは威嚇のためとか、一種の呪術的あるいは儀式的な意味とかいったものがあったかもしれない。しかし私の思うのに、これはたとえば銃殺や電気椅子による処刑の場合、多数の執行者に銃を射たせたりボタンを押させたりすることによって、誰れが致命的な一撃をあたえたかを曖昧に分からなくしてしまうことにも似た、匿名化の方法の一つではなかったろうか。職業として人間に死を与えるには、それだけの手続きが必要だったのであろう。

　仮面をつける習慣をヨーロッパ世界に広めたのは、まず１６世紀ヴェネツィアの高級娼婦だということになっている。ヴェネツィアでは、仮面はやがて高級娼婦ばかりでなく、一般人のあいだにも急速に普及して、貴族も市民も、男も女も、こぞって白昼に仮面をかぶって大道を闊歩するようになった。こういう例は、世界の歴史を見わたしても希有の例に属するであろう。「１８世紀のヴェネツィアはほとんど一つの仮面文化である」といったのはロジェカイヨウであるが、こうしてヴェネツィアは３００年にわたって仮面文化を洗練させたのだった。年齢も性別も階級の差もなくしてしまうヴェネツィア式の仮面は、誰もが一瞬、幻覚のように自由と平等を楽しむことができる社会を実現していた。しかし仮面がどこよりも効果を発揮していたのは劇場においてであって、これを顔につけると、貴婦人たちはその反応をだれにも知られることなく、安じて舞台上の卑猥な言葉を楽しむことができたんだという。これも匿名化のための手段といえるかもしれない。

　いわゆる仮面舞踏会が貴族社会であれほど好まれるのも、仮面というものが、個々の人格を無責任に自己解体させるような集団感情を誘発したからにちがいあるまい。ヌーディストキャンプに着衣の人物がまぎれこんだときのように、もし素面の人物が仮面舞踏会にまぎれこんだとしたら、おそらく会場の空気はしらけるであろう。これは私が或る筋から聞いた話しであるが、乱交パーティーの主宰者は、参加者のあいだを隔てる個性の壁を取っ払うために、全員に同じ浴衣なら浴衣を着せるのだそうである。しかし単なる均等化、あるいは画一化とはちがって、仮面はなによりもまず自己諧謔のための手段であり、日常的現実の外側にある一つの機能を手に入れるための手段である、ということを忘れてはなるまい。

　マンディアルグの文章のなかに出てくる「ヴェネツィアとパトヴァのあいだのブレンタ運河の岸に、１６世紀になって建てられた」というマルコンテンダ荘について、ごく簡単に説明しておきたい。

　まずゲーテが『イタリア紀行』のなかで、次のように書いているのを見られたい。

「パトヴァからヴェネツィアまでの旅について、ほんの数語を記しておく。ブレンタ河を乗合船に乗って、お互いに礼儀を重んじる行儀のよい、イタリア人たちと一緒に下った船の旅は、作法も乱れず気持ちよかった。両岸は農園や別荘で飾られており、小さな村が水ぎわまで迫っているところがあると思うと、ところによっては人通りの多い国道が岸辺に沿って走っている。河を下るのは水門によるので、船はいくたびか停まる。その暇を利用して、私たちは陸にあがって見物もできれば、豊富に提供される果物を味わうこともできる。それからまた船に乗り込んで、豊穣な、活気のある、生き生きした世界を通っていくのだ。」

ゲーテがマルコンテンタ荘を見たかどうかは、この『イタリア紀行』の記述からだけでは分からないが、ヴィチェンツゥア、パドヴァ、ヴェネツィアと旅を続けているあいだ、アンドレア　パラーディオの建築にあれほど熱中したゲーテのことだから、記述にはなくても、実際に見たということは十分に考えられてよいだろう。マルコンテンタ荘はブレンダ河くだりの最後を飾るにふさわしい、河口に近い海寄りの土地に建てられた、古代的な美しい柱廊玄関をもつパラーディオの小傑作なのである。別名フォスカリ荘ともいうが、これはヴェネツィア貴族の名門として知られるフォスカリ家の人々がここに住んだためだ。

　ヴェネツィアというラグーナ（潟）都市は湿気が多く、夏は極端に暑いので、そこに住む貴族たちはテラフォルマ（本土）と呼ばれる背後の土地に好んで別荘を建て、そこで夏を過ごした。とくにブレンタ河の両岸は緑の樹々が多く、ヴェネツィアからごく近く、水路によって小一時間で達するほどの便利さだったから、彼らが別荘をつくるには絶好の土地柄だった。「これらの別荘では、夏の夜、貴族たちが提灯をつけて祝典を催し、茂みのかげにかくれたオーケストラがヴィヴァルディや、ベルゴレージャや、チマローザの曲を演奏した」とミシュランのガイドブックに書いてある。

　イタリア語でマルコンテンタは不平の、不満の、あるいは失意の女の意である。なぜこんな不吉な名前がつけられたのかというと、この別荘にフォスカリ家の娘のひとりが幽閉されて、失意のうちに死んだからだという。また１７世紀ごろ、このあたりの土地に疫病が蔓延して、一時はひどく荒廃したためだともいう。どちらにしても伝説で、あまりあてにはなるまいが、不吉な名前はかえって或る種の好事家の注意を惹きつけたにちがいない。げんにマンディアルグが目をつけているのも、幾分は、この別荘の名前の特異さのためではあるまいかと私は疑っている。

　しかしアッカーマンの『パラディーオの建築』やウィットコウアーの『ヒューマニズム時代の建築原理』に目を通しても、あるいは日本の福田晴虎氏や長尾重武氏の綿密周到なパラディーオ論を参看しても、ついに問題のマルコンテスタ荘の便所に関する記述は残念ながら発見することができなかった。建築学的な見地から眺めれば、一個の仮面を備え付けた便所なんて、取るに足らぬ小さな問題にすぎぬであろう。

　もし私が今後イタリアにあそぶ機会にめぐまれたら、忘れずにマルコンテンタ荘の便所をしらべてきたいものだと思っている。

　エドガー　ポーの『赤死病の仮面』、マルセル　シュオックの『黄金仮面の王』、あるいはジャン　ロランの『仮面の孔』など、私の好きな１９世紀の仮面文学は多い。

　ヨーロッパから東洋へ目を転じると、私は蘭陵王の故事を思い出さないわけにはいかない。舞楽の曲名になっているから周知であろうが、北斉の蘭陵王長恭が　自分のやさしい顔をかくすために怪奇な面をつけて、五百騎をひきいて出陣し、北斉の軍を金遙城下で撃破したとう故事である。三島由紀夫の短編に『蘭陵王』というのがあるが、おそらく三島には、この美しい名前のひびきに見せられたところがあったのではないか。

　『蘭陵王はかならずしも自分の優にやさしい顔立ちを恥じてはいなかったに違いない。むしろ自らひそかにそれをほこっていたかもしれない。しかし戦いが、是非なく獰猛な仮面をつける事を強いたのである。しかしまた、蘭陵王はそれを少しも悲しまなかったかもしれない。或ひは心ひそかに喜びとしていたかもしれない。なぜなら敵の畏怖は、仮面と武勇にかかわり、それだけ彼のやさしい美しい顔は、傷一つ負わずに永遠に護られることになったからである。本当は死がその秘密を明かすべきだったが、蘭陵王は死ななかった。却って周の大群を、金遙城下に撃破して凱旋したのである。」

　いかにも三島らしいロジックで、彼は武勇のほまれ高い蘭陵王が戦場で死ななかったのを、画竜点清を欠いた生涯として、ひそかに惜しんでいるのでもあるかのごとくである。

　私は最後に、モーリス　マーグルの詩集『地獄の登攀』から抜いた一遍の詩を紹介しておきたい。マーグルは２０世紀の半ばまで生きた作家だが、どこか印象派の生き残りみたいなところがあって、ちょっと古風な仮面の詩をいくつか書いている。そのうちの一つ、題して『サムライの仮面』という詩である。

今宵、恋人は恐ろしい日本の仮面をかぶり、

身ぶりよろしく異様な踊りを踊ってみせてくれた。

まるで悪鬼のように、凄い笑みを浮かべつつ

サムライの火色の漆の絶望を表現した。

ガウンを頭の上まで跳ねあげたので、

そのぴったり合った両膝と、力強い上半身の、

美しい隠れた線があらわになり、

その上に恐ろしい仮面が踊っていた。

けれども彼女が仮面をとろうとすると、すでに

火色の漆は女の顔と一つのものになっていた。

爪はむなしく、彼女の顔にはりついていた

この恐るべき仮面を引き剥がそうとするが、

美しい卵形の顔の上に、傷のようにくっついていて、

いつまでも離れないのは醜悪なしかめ面だった。

美よ！　一瞬間でもお前を忘れるものに禍いあれ！

恋人はじたばたしながら恐怖の叫びをあげた。

その声は、絹の長毛と色あざやかな漆の下で、

やがて間遠になり、痴呆めいてくるのだった。

　　『　澁澤龍彦　奇譚集　』　仮面について　　　より転載

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京都も鎌倉も美しい街だ。いずれも永い歴史のある街で、たたずまいがしっとりとしているし、どこかでなつかしい昔の日本の幻影というような気配がある。

１ヶ月ほど前、義母をつれて長谷寺と大仏のある寺に花見に出かけた。最後に八幡寓に参拝してその帰りの小町通りから少し入った古書店で、偶然に店頭で『　澁澤龍彦　奇譚集　』を見つけて即座に買った。

澁澤は大学時代からの愛読書であり、マルキドサドの「悪徳の栄え」の翻訳販売に関してのわいせつ図書販売、同所持に関する最高裁有罪判決（昭和３９年）から出来る限り集めていたけれど、そもそも売れない高い本が多いから絶版化して手に入らない。それがたまたま鎌倉散歩で遭遇したのだから、犬も歩けばという文字通りの好運となった。

人生のすすみ行きの決定因の最大値はこうした「運勢」だろうと個人的には強く思うが、これの有る無しで行って来い結果が異なる。結果オーライなら警察はいらないという事で、それで僕は随分と好運なことが多かったように思う。

さて運という不思議さに関してという意味で、現代は情報化社会とかいうけれども、そういう情報なんて僕はほとんど全く信じていないし、当てにしない人生だったと自分で思う。自分の好きな事しかしないでここまできたし、きっと後の残りも同じだろうと思う。それでなんとでもなってきたのだし、それはきっとそういう好みが運を呼んだという事実があった、この本が５００円で目の前にぶら下がるというような出来事も、平日に花見をしたからだろうと思う。でもいらない人には値打ちなんてゼロだろう。

いかすぐれた価値があると思うテキストだって、猫に小判というケースのほうが１００倍も多いのだろうとも思う。文化というのは所詮、そういう片務的なものだろうと思うな。

　さて昨日はマダムの母のにのヘルプで東京を往復した。たまたま孫のサッカーの試合があるので見物しろということで８人制の小学生のサッカー試合を始めた見た。なかなか孫は足が速いが、８割が６年生のなかにあって４年生ではやはり体が小さいなあと思った。当たり負けするのだ。それでも後半の２０分をよく走っていた。結果は２−２で引き分けだったようだ。一方妹は雲梯と鉄棒の天才である。実にすばやくバランスが宜しい。きっと運動好きの父親に似たんだろうと思う。これも僕からみたら突然変異なのだが、変異が起きる前提には交配の自由度が前提となっているのだろうと思う。ほとんどの人があまりしない事が自然にできる人。そういう気質が重要だと僕は思って物事をすすめてきたように思う。

　やがて全ては消滅に向かうという摂理。それはある意味で僕が澁澤のテキストから大学時代に読み取っていたことでもあった。そんななつかしさをこめて奇譚集を読み進めている紫陽花の頃だ。

　カロリーヌ　イェサヤンの腿に手を置いたとき、ブリュノの気持ちとしては彼女に結婚を申し込んだのと同じだった。彼が思春期を始めた時代は、一つの移行期だった。いくらかの先駆者は別としてーーーそもそもブリュノの両親が、その不愉快な例だったーーー、前の世代は結婚、セックス、愛のあいだにきわめて強固な絆を打ち立てていた。実際、５０年代におけるサラリーマン階層の拡張と急激な経済成長によってーーー世襲財産という概念がなお実際上の重要性を保っている、小数派となりつつある階層においては別だがーーー、＜理性による結婚＞は好まれなくなっていった。婚姻外の性行為に対して常に批判的な眼差しを向けてきたカトリック教会も、＜愛による結婚＞へと向かう傾向を、より自分たちの教義にかなうものとして歓迎した（「男と女を神は作りたもうた」）。それが教会のそもそもの目的である、平和と忠誠と愛にもとづく文明への第一歩につながると考えたのだ。この時代、カトリック教会に対抗しうる唯一の精神的権威であった共産党もまた、ほぼ同じ目的のために戦っていた。こうして、５０年代の若者たちの誰もが、＜恋に落ちる＞その瞬間を、今か今かと待ち望んでいたのである。地方の過疎化と、それにともなう村落共同体の消滅によって、将来の伴侶の選択範囲は無限に広まると同時に、伴侶の選択は極度に重要な事柄となっていったのだからなおさらだ（１９５５年９月にはサルセルでいわゆる「団地」政策が初めて試みられたが、これは社会の枠組みが核家族にまで収縮したことを如実に示す事例であった）。かくしてわれわれは、５０年代およぼ６０年代の始めを、誇張なしで、真の＜恋愛感情黄金時代＞として定義することができるーーー今日なお、ジャン　フェラや初期のフランソワーズ　アルディーの歌を通してそのイメージをつかむことが出来る。

　しかしながら同時に、アメリカに起源を持つセックス享受型大衆文化（エルヴィスプレスリーの歌、マリリンモンローの映画）がヨーロッパにも広まり出す。冷蔵庫や洗濯機といった、カップルの幸福を応援する道具と並行して、トランジスターラジオやレコードプレーヤーも広まり、＜思春期の火遊び＞という定型が流布されるようになる。６０年代全般を通じて潜在していたイデオロギー的葛藤は、７０年代初頭は「マドモアゼルはお年頃」や「２０歳」といった雑誌を舞台に噴出した。当時の最重要問題「結婚前にどこまで許される？」という問いに、その葛藤が凝縮されたのである。同じ時代、アメリカ起源の快楽主義、セックス至上主義的立場は、アナーキーを信条とする諸雑誌によって強力に支持された（「アクチュエル」の創刊が１９７０年１０月、「シャルリエブド」の創刊が同年１１月）。

　これらの雑誌は原則として反資本主義的な政治姿勢をもつものだったが、娯楽産業とは肝要な点において一致していた。つまり、ユダヤ＝キリスト教的道徳の破壊、青春と個人の自由の擁護である。相矛盾する力に引き裂かれながら、少女向け雑誌は緊急の妥協案をこしらえたが、その内容は次のような少女の一生の物語に要約できる。まず始めのうち（１２歳から１８歳までのころとしよう）少女は複数の男の子と＜出かける＞（＜出かける＞という単語の曖昧さ自体が、実際の行動の曖昧さを反映してもいたーーー男の子と＜出かける＞とは、いったいどういう意味なのだろう？それは口にキスすることなのか、それとも＜ペッティング＞や＜ディープペッティング＞のより深い快楽、さらには性的関係そのものを指すのか？男の子に自分の胸を触らせていいの？パンティーを脱がなければならないの？そして彼の体は、いったいどう扱ったらいいのだろう？）。パトリシア　オヴェイエールにとっても、カロリーヌ　イェサヤンにとっても、頭の痛い問題だった。彼女たちの読んでいる雑誌に載っているのは、はっきりしない答えや矛盾した答えばかりだった。次の時期になると（大学受験が終ったころ）娘は＜真剣な話＞がなくてはならないことを感じるようになり（のちにドイツの雑誌は、それに＜ビッグラブ＞という名称を与えた）、そうなると「わたしはジェレミーと一緒になるべきなのかしら？」というのが正しい問いになる。これが第二の時期であり、原則としてここで運命は決定される。処女向け雑誌の提示するこうした妥協案がまったく役にたたないものであることはーーー実際、これは正反対の行動モデルを、人生の二つの時期にいいかげんに当てはめただけのものだったーーー、数年後、離婚が一般化した時点で初めて明らかになった。とはいえ何年かのあいだ、この現実味のない図式は、周囲に生じている変化の早さについていけないうぶな娘たちにとって、信頼できる人生のモデルとなり、彼女たちはそのモデルに合わせようと一応の努力をしたのである。

　アナベルにとって、事態はまったく異なっていた。彼女は夜寝る前にミシェルのことを考え、朝起きて彼にまた会えるのを喜んだ。授業中何か面白いことや変わったことがあると、それをミシェルに話してあげようとすぐに思った。昼間、何かわけがあってミシェルに会えないと不安になり、悲しくなった。夏休みの間（両親はジロンド県に別荘を持っていた）、彼女に毎日手紙を書いた。自分でははっきりそうだと認めていなかったにせよ、手紙に情熱的なところはすこしもなく、同じ年の兄弟に書いているような文面だったにせよ、そして暮らし全体を包み込んでいるその感情が、身を焦がす熱情というより優しさの輝きを放っていたにせよ、アナベルの心の中では次のような事実が次第に明らかになっていったーーーそれを求めることもなく、本当には望みさえしないうちに、自分はいきなり、＜大恋愛＞に直面しているのだ。最初に出会った男の子がその相手だったのであり、もう他に誰も現れないだろうし、そんなことは問題にもならないだろう。「マドモアゼルはお年頃」には、そういう場合もあると出ていたーーーでも勘違いしちゃだめ、そんなのめったにあることじゃないんですからね。でも時として、本当に珍しい、奇跡的な場合にはーーーとはいえ現実にあったことは証明済みーーーそういう場合もあるのです。それはこの地上であなたの身に起こるかもしれない、いちばん幸せなことなのですよ。

　　『素粒子』　ミシェルウエルベック　　　野崎　歓　　訳　　より転載

　現在世界で最もスキャンダラスな作家が、この作品『素粒子』でコングール賞を取ったウエルベックといえるのだろう。たった数ページのテクストを抜粋して載せただけで彼の異才ははっきりと読み取れると思う。

文体、構造、視点と全てが独特で比較する者がいない天才といえる。あえてその異才を比較するとすれば、ガルシアマルケスかトマスピンチョンか１世紀にせいぜい一人か二人の天才といえる独自性の文体といえる。世紀と大陸を代表するそんな才能なのだろう。

　この連休の後半は、桜木紫乃を５冊ほど続けて読んだ。北海道の釧路、道東という特殊な気候風土の生んだ文学といえる。「ホテル　ローヤル」で１４９回直木賞受賞の乗りに乗っている旬の女流作家といえるだろう。そもそも女の一生というのは男のそれとは非対称だとつくづく思うのだけれども、なぜ現代社会の生産性の要求はそんな異なる非対称性を無視したような同一性を彼女たちに無慈悲にも今も期待するのだろうか？実に愚かな発想だろうと僕は思う。いびつな資本性社会の狂った本能の結論は結局は人口減少という人類の自滅という結論以外に何一つ産み出さないというのは明白な結果だろう。先進国の人口動態を２世紀分ぐらいみればどんな馬鹿でも見当がつくというものだ。

　さて生まれて初めて女の子の太腿に手を置いた記憶というのはどんな男子にとって特別なもの＝そういう感覚と論理構成で彼のテクストは始まる。それはミッシェルレリスでもジルドルーズでもあるいはジョルジュバタイユでも同じ事で、彼らにも「初めての女子の太腿への接触」という体験は必ずあったはずである。それは明らかな身体と人格への侵犯行為の入り口であり、この人格と身体の融合（これによって）によってはじめてその後に生殖が始まる。何を誰とどうするのか？正解と誤解が同じ行為の中で並立する。ある者は許され、ある者は拒絶される残酷で無慈悲で非合理な世界が、この愛の入り口であり、多くの男子がそれを怯え、恐れ、諦めているのが現代という時間なのだろう。拒絶を強行すればほとんどが犯罪になるが、一部が有償化され受容される。見極めが難しから初心者ほど失敗しやすい。しかし誰もが最初は初心者である。

　ある意味で販売され、レンタルされ、月賦で買える、生殖の入り口の行為というもの。それを文学にすれば、様々な意匠に変わる。生殖を制度化したものが仮に結婚だとすれば、制度化されていない生殖とは非婚によるものだ。そういうハイブリッドが増加すれば新しい人類が生まれるのかもしれない。つまり優れた文学とは思考方法の新たな区分なのだ。

　古い船には新しい水夫が乗り込んでいくだろう

　古い船を今動かせるのは古い水夫じゃないだろう

　なぜなら古い船も新しい船のように新しい海に出る

　古い水夫は知っているのさ、新しい海の怖さを　　　

　　　吉田　拓郎「イメージの詩」