猫次郎のなんたらかんたら書き放題

お弁当ドライブは楽しいな。栗の甘露煮はデザートに最適。枝豆も良いよ。

　９月は災害が多い月だから、防災の日というのが出来たのだろう。９／１は関東大震災の日だったかな？チリで大きな地震が起きると、津波が太平洋を越えて日本沿岸まで到達する。今回は静岡県沼津の沿岸に避難指示が出たそうだ。良く行く寿司屋の親父が下がるのに３０分かかる電動式の堤防の愚痴を言っていたなあ。間抜けな官僚的対応という意味で日本人の危機意識を象徴しているといつも思う。幸い大きな被害は無かったようだが、大きな台風とか集中豪雨による堤防決壊による風水害、土砂災害など自然災害が最近はたくさん起きる。加えて火山噴火も加わって、災害てんこ盛りの日本というイメージが定着しつつある。

おまけにやめときゃ良いのに自分から戦争法案なんか作って、米軍の下請けをしようと言うんだから阿部はホトホト大馬鹿じゃねえのかと思う。きっと算数は赤点だったろ？（爆）

どうせ日本は植民地並の三等国家なのだから、三等なら三等らしく責任なんて放棄して金だけ払って米軍になんでもさせておくほうが安上がりでマシだろうと思うのだ。自立する気がさらさらないのだから戦後７０年過ぎても、国内に他国の軍事基地がたくさんあって、外交も軍事も経済も主要政策の何一つ独自決定できない国家のようなものでしかないという認識ぐらいは気の利いた大人ならみな知っている。だから軍事はアメリカに只乗りするのが一番利口なんだから、余計な事はするなという事である。アーミテージが何を言おうと「はいはい」と言って何もしなけりゃいいんだよ。野党のせいにして今は無理ですと永久に言っていればいいんだろうに。それともなんなら５３番目のアメリカの州になるか？そうなると天皇制はいくら何でも大統領制との並立は無理だろ？

　世界を見ても「王制」が残る国が少なくなってきた。イギリスと日本は先進国（？とも言えないか）の中では例外的だろう。民主制と言いながら、言っていることとしている事が食い違うというのはまあ良く有る事だが、その意味では両国の国民感情はアンビバレントというかイイカゲンというか

一本化出来ない変な国なのだろうねえ、、。交戦権を認めない現行憲法の自衛隊というのは、アメリカの下請けの汚れ仕事専門を日本の金でやれというアメリカの国益に一致することなんだから、「できないよ、そんなこと。」と言ってりゃいいじゃないかねえ、。マジ、アホちゃう阿部？

　国家は所詮、共同幻想なんだから幻想は幻想として適当にアシラって、楽しく毎日を過ごしましょうというのが小馬鹿にしていてなかなかオシャレねと個人的には思うから、選挙は洒落で常に共産党支持でここ３５年ほど過ぎたが、入れた人が当選した事は一度も無いなあ。全部　死票だったが民主制とはそのような決まらない事に意味の有る制度なんだから、しょうがないと思う。「決まってたまるか。どうせ政治決定は間違いしかしないのだから。」とアッケラカンとシラケているんだなあ、、。税金とは共同幻想の劇場の入場料、使用料金みたいなものだから、まあ人並みに定量制で払うのがルールという事だろう。電気代とかガソリン代とかと同じである。デカイエンジンなら燃費が悪い分は支払いが多くなる。でも悪い分の楽しみというのもあって、それで良いと思ってこちらは使っているんだから良いでしょ？という事である。通貨だって共同幻想だし、株価なんて幻想以外の何物でもないのだから、いろいろ考えると全て無駄になると思う。

　上がる、下がる、横這うの３態の順列組合せだと思えば良いんだね。要素を単純化して見れば、答えなんて単純なのに、どうもあれこれ悪い頭で考えて曲がる人が多いんだろうと思うなあ。考えてもわからないし、考えた通りにならないから成立する世界があるという事を認めないと即座に鴨になるのが、この世界なんだろうと思う。

「カオスから脳へ」というドルーズ／ガタリのテキストを先日転載したけれども、自分の脳のアレンジメントを変えるという事が、基礎訓練の目的だという事を理解させようとして書いたのだが、良く言う「変動感覚」というラングの意味を切実に考えている人は本当にちゃんと読んだのかな？

玉操作が下手で損ばかりなのは、脳の構造が相場向きではないからで、それを相場に合った脳に変えられないと（アレンジメントの変更）いくらやっても損が増えるだけの事なのだが、それに自覚がないうちに破産する人が９割以上なのである。何十年もかかって洗脳されている国家的な脳の構造のアレンジメント（鴨の脳）を自分で破壊して、動物と同じような相手の動きに応じて攻撃し、休憩し、防御し、再度反撃するような動作可能な脳のアレンジメントへと変える訓練が相場の基礎を固めるという事なのだが、動物の捕食行動とは全てが身体動作によって成り立つのだから、相場をするということが身体動作にならん限りは餌が取れるわけがない。日本人は何十世代も農耕民族だったせいで、農耕による共同作業が村の掟だったせいで未だに農業を辞めても、会社という農業法人で都市で農業をやっている、そんな脳の構造なのね。村八分を極端に嫌うんだなあ。みんなと同じでないと不安なのよ。本能に刷り込まれたものを取り除くのは凄い恐怖心を伴うから、まずスタート時点で狩りをするのに向いていない。

狩猟するということは、他人がもう取った場所には獲物はいないと考えて他の場所に行くのが常態という発想でしょ？だから人と違う場所や方法を自分でなんとかしないと獲物にありつけないのだね。一方農民は、隣の田んぼや畑と同じことをすれば同じ収穫になると考えるから（細胞レベルでそう考えるのよ）例外的な事を嫌うでしょ？

　シホさんが５５４１の突っ込んだ安値を「こわー、こわー」と１枚づつ拾いながら書いてるけれど、最初は誰でも恐いのよ。だからその恐い所をソッと眼を瞑っても拾うというような逆張りの訓練を１０回ぐらいやって戻りをしっかりでもちょぼちょぼでも取れる経験をすれば、そのうち暴落したら「ドーンと１００枚建てられる」ようになるんだが、それにはまず恐い時を１０回、２０回と経験する必要があるわけで、１年に２回暴落があっても１０年は必要でしょ？

だから誰でも上手くなるには時間がかかるのは当然なんですよ。だって相場は相手があることだから、自分だけ力んでも意味プーなわけね。だから月足、折れ線書くんでしょ？相手の事が全然わからないで、誰も男女交際なんてしないでしょ？知らないで寝たら「ヤバー」って事になりますよ。グラフと場帳とは相手（値動き）を良く知るための道具なんだから、書かないで分かりっこ無いと思うよ。知ろうとすることは、相手の動きなのね。つまり数値の絶対値と角度とインターバルでしょ？

業績、金利、ニュースなんて全部雑音だから無視すりゃ良いんでしょ？それなのにド下手はそんなどうでも良いノイズばっかを気にしているからちっとも上手くならないのですねえ、、。脳の構造がダメなままだから、金にならんのですねえ。

　感覚＝刺激　とドルースは言うでしょ。つまり感覚は純粋受動なんだから、受動した数値にこちらは反射動作で応じる以外に無いのね。感覚は美意識でありバランスであり創造なのね。受動的創造平面とでも言うかなあ？下手な人はまず刺激を刺激と感じないの。とくに小さな動きは？となる。小さな動きが反復して、次第に大きな動きに繋がって波が出来て行く。酒田っていうのは「新値」の方向を重視する方法論でしょ？だから馬鹿で鈍くても数だけ数えられれば認識できるわけ。

練習生でまさか定本を読んでいない人はいないと思うけど、１０回ぐらい読んで文字面を理解できたと思っても、やらせて見て出来た人は４００人で２人だけですよ、マジ。それぐらい脳のアレンジを変えるのは恐いし困難なのね。シホさんは３％に入っているよというのは「素直に」行動できるからさ。損でも利でも素直に値動きに応じて動くことが出来る、つまり刺激に応じて反応するという動作の基礎とは「美意識」なんだね。だから相場の上手い人は美意識が強いと思うよ。

　美意識とは美味しいものが好き、美しいものが好き（たとえそれが合理的、経済的でなくても）という事なのね。経済なんて金だけあれば何とでもなるものだから下らんなあと思うからよ。ある人にとればどうでも良い事でしょ？だって相場に落ちているのをちょっとだけ拾えば良いじゃない？

　超越の錯覚でさえ、私たちの役に立ち、いくつかの生活上の逸話を提供してくれる。というのも、私たちが、内在における超越なるものに出会っているのだと自負するとき、私たちが行っているのは、ただ、内在平面に内在そのものを再充填することでしかないからである。たとえば、キルケゴールは平面の外へ跳ぶのだが、しかし、この運動の中断、停止において、彼に「取り戻される」ものは、婚約者もしくは失われた息子であり、内在平面の上での生存（実存）である。キルケゴールはこう言ってためらうことがないーーー超越に関しては、いささか「忍従」しておけばそれで十分であろうが、それ以上に、内在が取り戻されるということが必要である。パスカルは、神の超越的存在（の信仰）のために賭けを行うのだが、この賭けの賭金、つまり神の存在に賭けられるものは、神が存在するということを信じる者の内在的生存である。ひとりそうした生存のみが、内在平面をカバーすることができ、無限運動を獲得することができ、いくつかの強度を生産し再現することができるのであり、それに反して、神の存在を信じない者の生存は、否定的なもの（否定的な運動）に陥るのである。以上の場合についてさえ、フランソワ　ジュリアンが中国思想について語っていることを、私たちも主張してかまわないだろうーーーすなわち、超越はそこでは相対的であり、もはや或る「内在の絶対化」の代理でしかない。もろもろの生存様式が或る超越的価値を必要としていて、その超越的価値によってこそ、それら生存様式は互いに比較され、選択され、それら様式の一方が他方よりも「いっそう善い」と決定されるだろう、などど考える理由はまったくない。反対に、内在的でしかない基準が存在するのであり、個々の「生の可能性」は、それが内在平面のうえで描くいくつもの運動と、それらがそこで創造する数々の強度に関して、生の可能性それ自身において評価されるのである。描くことをしないもの、創造することをしないものは斥けられる。個々の生存様式は、「善」と「悪」から、そしてあらゆる超越的価値から独立に、よいかわるいか、高尚か低俗か、充実しているか空虚か、のいずれかである。生存の内容、生の強度の増大、これ以外の基準は全く存在しないのだ。それは、パスカルとキルケゴールが十分理解していることなのである。というのも、彼らはあの無限運動に精通しており、ソクラテスに対抗しうる何人かの新たな概念的人物を、旧約聖書から取り出しているからである。キルケゴールの「信仰の騎士」つまり跳ぶ者と、パスカルの「賭ける者」つまり骰子を投げる者は、なるほど、或る超越のすなわち或る信仰の人である。しかし、それらの者は、たえず内在を内在平面に再充填する。それらの者は、哲学者であり、あるいはむしろ、仲介者であり、その二人の哲学者としての価値をもつ概念的人物でありーーー神の存在を信じる者の生存がもたらす無限な内在的諸可能性だけを気にかけて、もはや神の超越的存在は気にかけない概念的人物なのである。（中略）

　「私」というのは脳である、が、「私」とは一個の他なるものである。それは、超越が存在しないにせよ、二次的な連結と統合からなる脳と同じ脳ではない。そしてこの「私」は、哲学としての、脳の「私は概念的に理解する」であるばかりではなく、芸術としての、脳の「私は感覚する」でもある。感覚は、概念におとらず脳である。ひとは、神経の連結つまり刺激ー反応を、そして脳の統合つまり知覚ー行動を考察してみるならば、経路のどのような契機においてまたどのような水準において、感覚が現れるかと自問しないだろう。なぜなら、感覚は前提されているからであり、引きこもっているからである。引きこもりは、俯瞰の反対ではなく、ひとつの相関項である。感覚、それは刺激そのものである。ただし、感覚が反応へと漸進的に引き継がれ移行するかぎりにおいてではなく、感覚がおのれを保存し、おのれの振動を保存するかぎりにおいて、感覚は刺激そのものなのである。感覚は神経の表面であるいは脳の容積の中で刺激物の振動を縮約する。すなわち、先行するものは、後続するものが現れるとき、まだ消えないということだ。それが、カオスに応答する感覚なりの仕方である。感覚はいくつもの振動を縮約するがゆえに、それ自身振動する。感覚は「モニュメント」である。感覚はおのれの倍音たちを共振させるがゆえに、それ自身共振する。感覚、それは、縮約され、質、変化性＝多様体へと生成した振動である。その場合、したがって脳＝主体は心あるいは力と言われるのである。なぜなら、物質が放散し、あるいは放射し、前に出させ、反射し、屈折させ、あるいは変換するものを、ひとり心だけが縮約して、保存するからである。そうであれば、私たちは、反応とその反応が引き継ぐ刺激にとどまっているかぎりは、また行動とその行動が反映する知覚にとどまっているかぎりは、感覚を探求しても無駄なのである。ということは心（あるいはむしろ力）は、ライプニッツが語っていたように、何もつくらないし、能動的に作用もせず、ただ現前するだけであるということ、心は保存をするということだ。つまり、縮約は、能動ではなく、純粋受動であり、先行するものを後続するもののかなで保存する或る観照である。それゆえ、感覚は、メカニズムや力動や、合目的性とは別の平面の上にある。それは、つまり、ある合成＝創作平面であり、そのうえで、感覚は、その感覚を合成するものを縮約しながら、そしてその感覚がさらに縮約する他の諸感覚とともに合成されながら、形成されるのである。感覚は純粋観照である。というのも、ひとがそこから生じてくる当の諸要素をひとが観照するのに応じて、ひとはおのれ自身を観照しながら、要するに観照によって、縮約をなすからである。観照すること、それは創造することであり、受動的創造の神秘であり、それが感覚なのである。感覚は、合成＝創作平面を満たし、自分が観照するもので自分を満たしながら、自分自身で自分を満たすのである。要するに、感覚は「享受」であり、「自己ー享受」である。感覚は、ひとつの　sujet （主体、下に投げられたもの）であり、あるいはむしろ　injet（中に投げられたもの）である。プロティノスは、すべての事物を、すなわち人間や動物ばかりでなく、植物や大地や岩をも、観照として定義することができた。概念によって「イデア」を観照する、というのではない。反対に感覚によってまさしく物質の諸要素を観照する、ということである。（中略）

　

　芸術と科学と哲学はそれぞれ非なるものを必要としているのだが、しかしそれら非なるものを開始として必要としているわけではないし、それらが実現されたあかつきにはその中で消え去る運命にあるような終着点として必要としているのでもなく、それらの生成あるいはそれらの展開の各瞬間にそれら非なるものを必要としているのである。ところで、それら三つの「非」は、脳平面から見ればまだ区別があるのだが、脳が潜んでいるカオスから見ればもはや区別はない。脳がそのように潜んでいるということについて、こうも言えそうであるーーー芸術が名付けるような、しかしまた哲学と科学もそう名付けるような、「来るべき民衆」の影が、カオスから引き出されるのだ、と。

民衆ー団塊、民衆ー世界、民衆ー脳、民衆ーカオス。クレーの非概念的世界、あるいはカンディンスキーの内的沈黙のような、三つの非のなかに横たわっている非思考的世界。そこでこそ、哲学と芸術と科学が、あたかも、それらの異なった本性をつらぬいて広がりながら絶えずそれらに付き従う同じ影を共有しているかのように、識別不可能なものへと生成し、同時に、概念と感覚とファンクションが、（真偽）決定不可能なものへと生成するのである。

　　ジル　ドゥルーズ／フェリックス　ガタリ「カオスから脳へ」

　　　　　　　　　　　　　　　財津　理　訳より抜粋転載